学佛依戒为师应以依法不依人依经典为依据

李明寿

学佛依戒为师应以依法不依人依经典为依据

在这个世界修行的路上，我们共同唯一的老师，是释迦牟尼佛，他才是我们的根本老师，也是圆满究竟的老师。

佛在涅槃前，交代我们要以戒为师，因为戒律唯有佛陀才可以制定，以戒为师就是以佛为师。所以在没有佛住世时，戒就是老师，就是修行的准则。佛教的戒律就是一切佛弟子们的法律或者宪法，他必须去遵守。

同时佛也告诉我们修行的总原则，是四依法。佛在《大集经》、《涅槃经》等很多经典上，都讲到了这个修行原则。修行也好，做人做事也好，都不能违背各有的原则，否则就会出问题。

佛告诉我们在他涅槃后，弟子们要“以戒为师，依法不依人”来修行，就是说，我们学佛要依照佛陀真理的法来行，千万不能去跟从某一个人走，不能搞个人崇拜。不管什么人，只要他所讲和佛的正法相符合，我们都可以依着做。

但是，不管这个人名气多大，只要他所说的、所做的和佛的正法、戒律不一样，我们就不可以跟着去做。因为人都有自己的知见，佛的法才是真理。

在《戒律学纲要》中，以五戒是通往人天的护照。五戒是做人的准则，若能受持五戒，则能保住人身不失。戒在修学佛法中有着殊胜的功德，所谓戒为一切诸善功德住处。人必止恶才能行善，有了向善之心，才能进一步希求解脱。故《璎珞本业经》云：“一切众生，初入三宝海，以信为本，住在佛家，以戒为本。”

世间上最大的利益，莫过于学佛了生死，成就菩提，我们要想成就这样善法，就必须要持戒。佛教的五戒，是一切佛教戒律的基础，是无论在家出家，都必须遵守的戒律。

佛临终特别交待的修行原则，说明了戒律和四依法的重要性，这是保证我们解脱的重要根本条件，如果我们不能依此学修，成佛就没有保障，三恶道就是我们的后世。

佛已经很明确地告诉我们，在没佛住世的时代，谁是真正的老师，谁是真正的善知识，唯有戒律和四依法才是真正的老师和善知识！

学佛、念佛、修行一定要依据佛在经中的教戒，把佛经当作自己的导师，皈依处，座右铭，起心动念不违背，真正做到以戒为师四依法修行。无论遇到什么人，只要他讲的内容脱离了佛经，不是依据佛经所说，就决定不是正法！

听经明理有智慧的佛弟子，是决不会听从采纳，上当受骗走错修行的道路，误入歧途的。真正如理如法做到“依戒为师依法不依人”，就能开启与自性相应的真实智慧，回归自性。

学佛要想成就，必须要有正确的知见，否则无论学佛多少年都终将竹篮打水一场空。

当今学佛的人也就越来越大量增加，但因宿根不同学习深浅不同，以是个人的认识知见也各存不同。此种情况自古皆有之。

如《维摩诘经•法供养品》中云：“依于义，不依语；依于智，不依识；依了义经，不依不了义经；依于法，不依人。”在《大般涅槃经》中早有交代：四依四不依——依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。

四依四不依是佛法修学的四对准则，依此可以端正学风、明辨邪正。内容是：依法不依人，即依照佛所说法，不为邪师之说所误；依义不依语，即理会真义而不被语言歧义误导；依了义不依不了义，即不可将随机方便说作为普遍或最高的准则；依智不依识，即依离相、无分别的大智慧而修学。

李明寿

据经典所依均有息诤办法，所谓「四依法」实是最真实的根据。特别是在我们现在这个世间，现前这个阶段，佛在《楞严经》中说道：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”这就是说在末法时期，不依据佛经不依靠自性说种种法，误导众生，欺骗坑害众生的邪师有很多。

所以，信佛念佛的佛弟子修行人，要想避免被误导坑骗，避免盲修瞎练走错路，保护好自己，就一定要遵守四依法，做到“依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识”。

现在佛教有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教不容许此种行为（有没有效验是另外一件事），真正学佛的只相信因果。

学佛应依戒为师，依四依法修行：学佛应该以经典为依据，凡事按经典行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死、去来迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新。

正见对修行很重要。因此，八正道中正见第一，而八正道又称为八圣道，是三乘修行欲证圣果所必须遵循的。

可见，正见是修学三乘佛法、任何宗派与法门都必须第一重视和强调的。如同人要行动，不能片刻离开眼睛，否则就会面临迷惑或者危险，修行人正见不具，也会有误入歧途、蹉跎岁月乃至落入魔道的危险。

如果没有正见而去引导他人修行，那危害就更大。在《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。在《经云》：“末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”因此，正见能否被广泛树立，是佛法能否传灯续焰的核心，也是关乎个人法身慧命苏醒、茁壮与否的关键。

佛陀讲完《地藏经》后回到人间，教阿难铺尼师毡于娑罗双树间，即将示现涅槃。

阿难禁不住生离死别的哀愁，跑到远处放声大哭!他的堂兄阿那律陀也是佛陀的弟子，知道佛陀将示涅槃，从远方匆匆忙忙地赶回来，还没回到佛陀身边，就看见阿难在远处痛哭。他告诉阿难：“你怎么可以在这个地方浪费时间呢?你必须负起责任，传承佛陀的精神、教法于人间；而你还不知道传承的方法，所以要赶紧问佛陀啊!”

阿难恍然大悟!即刻问阿那律陀应请示佛陀什么问题?阿那律陀告诉他，有四件事必须请示佛陀：

世尊入灭後，（一）结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的？（二）以後的修行方法，应依什么而住？（三）我们以後将依什么为师？（四）那些恶性的比丘，我们应如何对待之？佛的回答是：第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。如是：指佛经经文内容如此；我闻：阿难自称我闻之于佛。佛教传说，后为佛经开卷语。

李明寿

详细释义：

【解释】：如是：指佛经经文内容如此；我闻：阿难自称我闻之于佛。佛教传说，后为佛经开卷语。

【出自】：《佛地经论》一：“如是我闻者，谓总显己闻，传佛教者言如是事，我昔曾闻如是。”

【示例】：如是我闻：一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。（姚雪垠《李自成》第二卷第三十一章

第二、依四念处而住。四念处即身、受、心、法。

（1）观身不净。我们的身体就算洗得多干净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻！身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。

（2）观受是苦。受是领受，无论什么善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。

（3）观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，後念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。

（4）观法无我。法有色法、心法。

第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就会灭亡。若依照戒律修行，佛法则可以长久住世。

第四、不与恶性比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。

佛法有八万四千法门，对治众生八万四千烦恼。八万四千法门可以用八个字来概括，那就是“诸恶莫作，众善奉行”，再浓缩成精华就是“戒律”二字。

“戒”和“律”两个字的含义，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶（诸恶莫作），若作恶便是犯戒。所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善事必须去做（众善奉行），不得不做，若不做者也是犯戒。

也就是说，该持的就持，该去做的就去做，该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二个字：“止”和“持”，止就是“诸恶莫作”，持就是“众善奉行”。简单说，“戒”是不能如此，“律”是应当要如此。“戒”和“律”合起来通用，则是“止”“持”——停止和前进。

一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错误地认为佛教只是消极的防罪止恶，却不了解其众善奉行的积极一面，这样就会失之偏颇，就无法真正了解佛教戒律的精神。

佛教经典对于戒律有不同的分类，比较广泛的有五戒、八斋戒、十戒、具足戒等等。其中影响最大，流传最广的是五戒：（1）不杀生，（2）不偷盗，（3）不邪淫，（4）不妄语，（5）不饮酒。

五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质是罪恶的，因此称为性戒；不饮酒是佛教五戒的特色，酒的本质虽非罪恶，但是饮酒容易引起世人诽谤，或诱发其他的性罪，因此称为遮戒。佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但是一切戒律都是以五戒为根本，所以五戒又称为根本大戒。五戒是最基本的戒律，包含了良好行为的基本纲领。五戒是诸佛的根本、其他一切戒律的基础，过去佛、现在佛、未来佛，三世诸佛皆以五戒为根本。

李明寿

由此可知，『戒』是佛教的命脉，是学佛修行的根基。佛法的总纲是戒、定、慧，而戒为基础。修学的次第是：持戒，修定，发慧。摄心为戒，戒能生定。持戒人少欲知足，三业清净，不为外境所动，易获定力。因定便能发慧，“打得念头死，许汝法身活。”妄念少一分，般若生一分。所以，学佛必须从学戒下手，从持戒做起。

在《遗教经》：“汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”

语译：“比丘们！在我灭度以后，应当尊重并爱护戒律。如像黑暗中遇着光明，贫穷人获得财宝。应当知道，这就是你们的大导师，和我住世一样。”

解释：本经是佛陀对出家弟子的遗嘱。一开始即提出，我灭度后，以戒为师。戒律是佛的法身，所以戒律住世，如佛住世。梵文“波罗提木叉”，意为“保解脱”。保证持戒人获得解脱。如暗遇明，持戒可消除愚痴、无明。贫人得宝，持戒能增长善根福德。

在《四十二章经》：“佛言：佛子！离吾数千里，忆念吾戒，必提道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

语译：“佛说：弟子们！你们离我几千里，只要遵守我所制的戒律，必定能证道果。反过来说，在我身边，虽然时常见我但不遵守我制的戒律，永远不可能证果。”

解释：澫益大师说：“不能持戒，则同室犹隔万里；苟能持戒，则百世何异同时。”语译：“不能持戒的人，虽同处一室中也像相隔万里；假如能守戒，虽然隔一百代也像同时代一样。”因佛法是心地法门，不是时空所能阻隔的。

在《涅槃经》：“欲见佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒。若毁净戒，是魔眷属，非我第子！”

语译：“要想明心见性，证入涅槃境界，必须至诚受持清净戒律。如果不守净戒，是魔的眷属，不是我的弟子！”

解释：佛弟子与魔眷怎么识别？看他有神通，会讲经说法吗？不是。主要看是否守戒。宣化上人揭露在美国以神异迷惑人的莲生活佛，指出他财和色上过不了关，断言他是魔外。

在《华严经》偈云：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能坚持于禁戒，是则如来所赞叹。”在《涅槃经》说：“欲见佛性，证大涅槃，必须深心修持净戒。”在《正法念处经》也说：“持戒清凉触，得报甚清凉，愚人不修行，临终生悔热。”持守戒律，能获清凉，否则，临终难免后悔之火焚心之苦。在《大智度论》云：“破戒者堕三恶道，若下品持戒生人天；中品持戒生六欲天；上品持戒践行四禅八定，生色界无色界天”。使众生破戒者，将其隔绝于地狱思过千年。

李明寿

即佛在《楞严经》中所讲的：“佛告阿难，汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学”。在《璎珞本业经》也说：“一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。”在《大涅槃经》说：“戒是一切善法阶梯，亦是一切善法之根本，如地总是一切树木之本；戒是诸善根之主导者，如彼商主导商人；戒是善法胜幢，如天帝释所立胜幢，戒能永断一切恶业及三恶道……。”

在《大智度论》卷十三说：“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为导护；死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；死海水中，戒为大船。”

由此可见持守戒律是十分重要的。如果说受三皈依相当于入学注册了学籍，“戒”就相当于所要学习全部内容的基础，也就是整个佛法的根本。在《华严经》云：戒是无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。

佛陀在《等持王经》中讲得很清楚[1]：在正法时代，于千百万劫中，以七宝、花盖、花鬘等供品供养诸佛，其功德无量无边；但末法时代，哪怕一天守一分戒律，其功德也远远超过前者。

总而言之，戒是拿来省视自己，是拿来规范自己的。末法时代持戒、护戒、倡戒，佛之弟子人人有责也！

中华文化源远流长，近两千年的封建社会，使得我们崇拜，甚至迷信权威的品性根深蒂固。

如果映射到学佛的过程中，则表现为对于师父言听计从，忽视对佛法本身的参学。但是，释迦牟尼佛灭度之际，为一众弟子留下训诫，那就是以戒为师依法不依人。

什么叫“依法不依人”呢？不是说这个人名气有多大，“因为他是大和尚，我才信他”，不是的，要看他讲的话是不是佛经祖师的传承，这样叫“依法”。

如果他讲的不符合经典，那就不能依从；如果有人即使是个恶人，他说“念佛往生”，你就要依他，因为他讲的是佛法。

当初释迦牟尼佛求法就是这样子的，向罗刹鬼求法，求半句偈子，佛都献身让他吃掉。这叫“依法不依人”，不依这个人的名望、学问、资格、地位。

但是，我看现在“依法不依人”的人，一万个里面难得几个，讲实在的，都是“依人不依法”，“因为他是我的师父，因为他名望高……”如何如何，“哎，你讲的怎么跟大法师讲的不一样？”这就不是“依法不依人”了，你讲这句话，是在挑拨人际关系，是不是？我在这里，ⅹⅹ法师在那里，“哎，你怎么讲的跟他不一样？”如果我们两个搞得有矛盾，那怪谁？怪你。

他讲的是禅宗，我讲净土宗，当然不一样！佛法八万四千门，释迦牟尼佛讲的这部经和那部经就不一样，哪怎么办？“师父，你讲的净土宗，经典依据在哪里？你这么讲有什么根据？”好，那师父就交底出来，哪部经、哪部疏论，释迦牟尼佛怎么讲，祖师怎么讲……如果听过之后，“依法不依人”，虽然他没有名气、没有修行、没有道德，但是讲的是经典里无出入等，就要依从。

经籍世界上文字、语言有多少呢。不管多少，都只是手段，不是目的，更不是真理本身。真理在文字语言的表达之中。我们的经典，有巴利语、中文、藏文，甚至英文等等。

佛法的真理本义，随着佛弟子的转述转译，越来越词不达意了。因此，不能仅看表面文字语句，要看其本身的真义。否则，真的如文偃祖师之言：“三藏十二部，把它拿来当抹布”了。经籍中有言，私自篡改经教，果报在恶道。不可否认的是，在佛法流传过程之中，难免会有不如法的观点混入其中。尽管这样做的人可能是无心之举，但它们仍然会障碍自己学佛办道，所以修习佛学时，一定要明眼辨别。

李明寿

佛教告诉我们的就是真理，真理是永远不变的，我们来听佛法，要依照佛法里面所说的，我们作为依靠，而不是依靠一般人、世间的人所说的。一些学者、智者，一些聪明的人所说的话，我们不依靠；甚至一些阿罗汉、菩萨或者鬼神所说的，我们不依靠。我们就是依靠佛所说的法，法就是真理、法就是真实，所谓的法，印度话就是达玛，达玛就是真实，我们依靠真实而不依靠其他的，只有真理才是永远不变，所以佛叫我们依法而不依人。

不依人就是不依其他的人，菩萨、阿罗汉、鬼神、仙人、天仙这些我们通通不依靠，只有依靠佛所说的法才是正确，而不是依其他的人所说的话。

曾经，六祖慧能，因某些原因，携着五祖的衣钵脱离曹溪南华寺，惠明比丘随后追来，慧能看逃也逃不脱，便置衣石上，自己禅坐，并问惠明是为法而来或为衣而来。惠明回答说，“尊者，我为法来，不为衣来。”为此，慧能便为说法。

过去，舍利弗探病维摩诘，见其无床座，很担忧。维摩诘于病床上问舍利弗，“尊者，你为法而来，还是为床座而来？”舍利弗不好意思地说，“为法而来，非为床座而来。”

是啊，我们学佛，是为了得真法味，得真义味，得真智味，得真了义味，不是为了某个人，不是为了某句语，不是为了识，也不是为了不了义。

按照《大涅槃经》的顺序，“四依法”具体包括：第一、依法不依人，又作随法不随人，归于法而不取于人；第二、依义不依语，又作随义不随字，取义不取语。谓修道者当以中道第一义为依，不可以文字、语言之表现为依。第三、依智不依识，又作随智不随识，归慧不取所识。谓修道者当以真智慧为依，不可以人间情识为依。第四、依了义经，不依不了义经，又作随了义经，不随不了义经，归于要经不迷惑。谓三藏中有了义经、不了义经，修道者当以明示中道实相义之决定了义经为依，不可以不了义经为依。

在《华严经》就说，以法为依，以法为救，以法为归，以法为舍。我们常听说，依法不依人，指的是，依法者依于佛所说三藏十二部经典。现世中若人所说法与佛说经律相契合、不相违背，就应当依止法、受持法。若有人有大名声、大道场，所说法若是非法，则不应信受，当远离。

我们前面讲过四依法，你为什么不依释迦牟尼佛的，去依他的？依法不依人！他怎么样发愿，怎么样说，你要晓得现在这个时代是民主自由开放，言论自由、出版自由，谁都可以说话。

所以，这你就要晓得你依谁？佛陀对于现前社会的事情他很清楚，我们在佛经上能看到，在《无量寿经》里面有许多经文都是讲现在这个社会状况。所以我们依靠太重要了！我们是凡夫，没有见性，没有见性就要依靠三宝。

三宝，佛在世的时候，当然佛是第一。佛不在世，佛讲得很清楚，法是第一，法是经典。

公案：撰写《俱舍论》的世亲大师，跟克什米尔的达摩巴吒论师学阿毗达摩(论)时，发现师父的见解有问题，故在自己撰写的《俱舍论》中，表示了对师父见解的不满，之后在《俱舍论自释》中，也明显地批评过达摩巴吒的观点。

世亲大师讲解《般若经》的时候，抱持唯识宗的观点，但他的一位著名弟子的见解却超过了世亲大师，是以中观观点解释《般若经》的。弟子站在中观的立场去破上师的唯识宗观点，就是依法不依人的具体体现。

李明寿

撰写《集量论》等许多《因明集论》著的陈那大师，是印度非常著名的论师。他依止的第一位上师，秉持犊子部的见解。犊子部虽然也属于佛教，但却是佛教声闻十八部里见解最低劣的，与外道的见解十分相似——承认不可思议的自我存在。陈那大师并没有因为自己的上师承认不可思议的自我，就随声附和、人云亦云，反而故意做出一些行为来表示对上师观点的不苟同。

他白天打开所有的窗户，四处寻找“自我”；晚上也在四周堆上木材点燃火，并脱光衣服坐在中间，然后虚张声势地假装观察自己的身体上有无自我。他的上师闻讯赶来，便问他在干什么，他装模作样地故意回答说：师父呀！我太愚蠢了！根本发现不了您所讲的自我！我想是否被衣服遮盖了，所以脱衣服寻找不可思议的自我。

上师闻言，生气地说：你竟敢讽刺我的见解，不许住在此处！陈那大师只好顶礼而辞。

撰写了《释量论》等七部因明论著的法称大师曾向陈那大师的一位著名门徒学习《集量论》。在听第一遍的时候，对《集量论》的理解相当于他的这位师父；听第二遍的时候，理解程度与陈那大师相仿；听第三遍的时候，便发现师父的观点有误，继而告知师父使师父日渐意识到自己见解的不足，故开明地允许法称论师推翻自己的观点，并鼓励他撰写《集量论》解释，所以在《释量论》中，可以看到法称论师针对师父观点的辩驳，这些都是依法不依人的生动事例。

令人钦佩的是，这些上师绝大多数是心胸开阔的标准善知识，他们不但没有因为弟子的叛逆而不高兴，反而允许弟子驳斥自己的论典，从而澄清了自己论典中的错误，以免误人子弟。

历史上的众多高僧大德以他们的行为给我们做出了表率，明确地告诉后人，在佛法见解上，要依法不依人。

希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话：“我爱我的老师，但是我更爱真理！”这就是跟依法不依人同样的道理。

现在是末法时期，魔强法弱，魔多佛少。魔有能力障碍正法，不能毁灭正法。所以只要你能接受正法，认真修学，外不着相，内不动心，魔对你也无可奈何。

魔喜欢帮助那些迷惑颠倒的人——不能接受正法的人，增长贪瞋痴慢、增长自私自利，帮助他们造作恶业，看到他们堕阿鼻地狱，他很开心。

今天人业障深重，虽然学佛了，还是迷惑颠倒、依人不依法，这就坏了！

一定要记住佛的话，依法不依人，法是什么？法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑。

对于舍本逐末，重人轻法，不务实修而妄想外力救济之徒，这首通俗法语，如暮鼓晨钟。惟愿我佛正觉之音，能唤醒苦海梦中人。

修行人要做自己“心”的主人，不要做“心”的奴仆。要知道，一个人的“心”可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。“心”悟，这个人成佛；“心”迷，这个人可以成为邪魔。

李明寿

所以必须降伏自心，不要使它离开正轨而入歧途。

举两则公案为佐证：

另一则是，罽宾国（今克什米尔）某地，有毒龙为害。曾有五百罗汉用禅定功夫，未能降伏它。后一位出家人来，劝毒龙离开，毒龙果离去。众人问他有何神通，他说并无神通，平时持戒甚严，对轻戒也不敢违犯。说明严持戒律，必蒙佛力加持，龙天拥护。所以，毒龙敬畏远离。

一则是，波罗奈国，甲乙两比丘结伴步行前往见佛陀。中途缺水干渴难受。忽见路傍有水，二人急往饮用。

甲见水中有虫，戒律禁用，不敢饮用。

乙认为目前不饮水，不能维持生命，无法见佛闻法，情况特殊，不要执著。乙便喝足了水，甲始终不喝。二人继续前往，甲中途倒地而死。

甲的神识生到天上，以天人身去见佛，佛很嘉许并为说法，即证果位。

乙后来也到了，佛故意问有无同伴，乙便叙说甲执著，以致死亡不能见佛。佛即告知，甲已证果，并指责乙破戒的行为。说明戒律是保护法身慧命，不是保护躯壳的。所以，受戒时发誓：宁舍身命，决不犯戒。智者借假修真，愚人丧真逐假。

通过上述两则公案的学习，使我们明确：佛灭度后，以戒为师。戒律是佛的法身，戒律住世，等于佛住世。

戒律是僧团的法律，是僧团活动的准则。它使僧团保持六和敬，保持纯正。有纯正的僧团，正法才能长久住世。

由此可知，没有戒律防护，佛弟子的行为就没有准则，法身慧命就失掉保障；没有戒律的规范，僧团就不可能依律摄僧，和合共住。

如果没有持戒修行的佛弟子，没有如法如律的僧团，佛教也就名存实亡。既然认识到戒律的重要性，作为佛弟子就必须树立“以戒为师”的思想。

佛子当信解正法，更当护持正法。就事相而言，要竭尽所能护持三宝，就理体而言，尤应护持当下之起心动念。

在《大宝积经》说：“末法亿亿人修行，罕（少）一得道（证果）。唯依念佛，得度生死。”所以，选择法门必须契时、契机。

这就是说在此末法时期，修学净土法门容易了脱生死，容易成就，走上一生圆满成佛的菩提大道。释迦牟尼佛说过「末法时期，净土成就」，只要你信、愿、行，此生命终时可往生“阿弥陀佛”的西方极乐世界，超脱轮回。阿弥陀佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》

李明寿

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！

李明寿

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！