学佛依戒为师应以依法不依人依经典为依据

李明寿

第九个条件：悲体

“悲体离厌”。“悲体”是什么呢？就是内心非常慈悲，把众生或自己的弟子当成儿女一样，内心根本没有一点隔阂，或执著心，传佛法完全是为了救度弟子或众生。不为钱财、名利，只为了救度一切众生，这才是真正具备慈悲心的悲体。要是没有这种慈悲心，讲的法究竟如法不如法，就有很大的疑问了。

第十个条件：离厌

“离厌”是什么呢？就是脱离厌烦。例如一个弟子成天总是问问题，吃饭时问，做事时也问。如果师父心里感到非常烦，不想回答，这就是没有脱离厌烦。

“离厌”就要求师父不能有厌烦，弟子什么时候请教问题，师父就应该非常欢喜地回答。只要是真心学佛的弟子，师父就应该欢喜地回答任何一个问题，这就叫离厌。这十个标准就是师父所具备的条件。

以上所说十点，乃完美的大乘明师之特征。所以，我们不仅在求法前必须以此十点来审查欲依止的师长，若以后当为人师表者，亦应以这些准则勉励自己。

据《佛藏经》中告诉我们，邪见过失罪业为十恶业中最重，重于杀生。因为杀生只断一切众生之色身生命；而邪见则断一切众生之菩提慧命。

在正法衰微的当今社会中，但凡有人宣说佛法（无论他是僧是俗还是奸偷屠贩），乃至只是像《金刚经》中所说的为人演说几句偈语，也能为听受的众生种下将来解脱的种子，也是值得我们大家赞叹和随喜的，正如寂天菩萨的《入菩萨行论》中所说：“见人行福善，欢喜生赞叹。暗称他人功，随和他人德”；倘若有人见到有人说法，不喜反瞋，不生恭敬之心，甚至毁骂侮辱，必欲除之而后快，障碍他人受益，则其后的苦报不堪设想，在《入菩萨行论》这样开示我们：“虽仅一刹那，障碍他人德，因损有情利，恶趣报无边。毁一有情乐，自身且遭损，况毁尽空际，有情众安乐”。

在《瑜伽菩萨戒》里，专门为轻毁说法之人的作法列出了一条戒律：“若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑，毁呰，但著文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。”

因为在当今很难有能说法圆融无碍、无丝毫错误的圆满善知识了，弘法利生的善知识们也并非个个五眼六通、洞视一切因缘，各具徒众的善知识间如有了对佛法的歧见，严格依据经论进行理性的学习和谈讨才显得更有意义，而不是急着互相攻击，但看他人过，不知自己非，须知内斗一起，则佛法就会更加衰微。

据《大宝积经》(郁伽长者会)也如是开示我们：“若有诤讼，应当和合。离于恶言，出爱软语。先语问讯，不毁辱他。利益他语，法语时语。不生贪痴，常修忍力，常应正见”。

据《佛说当来变经》原文及白话我是这样听说的。一天，佛在舍卫国——祇树给孤独园中，与大比丘众、五百比丘以及菩萨们一起。

那时，世尊告比丘们：“将来世中，有比丘因违犯一件事，不能顺从佛法教化，以致令佛法毁灭，不能更好地利益世间。是哪一事呢？就是比丘不护持禁戒、不能安守内心、不修习智慧、放任自己意愿。只求好名声，不顺从佛道教法。不肯勤于思念修行救度世间。就是这一件事，令佛法毁灭。”

佛告比丘：“将来世中，有比丘又因犯两件事，令佛法毁灭。是哪二件事呢？一、不守护禁戒，不控制内心，不修习智慧。比丘养妻子、养儿女，放任自己的心向。通过作买卖，养活家庭。二、比丘们互相结派，憎恨修持佛法的人，想要陷他们于堕落中。所以他们陷害讲说佛法义理的人，声称是在恭维谄媚。比丘内心犯恶，身行罪恶，外表却假装清白。就是这二件事，令佛法毁灭。”

佛告诸比丘：“将来世中，有比丘又因犯三件事，令佛法毁灭。是哪三件事呢？一，不守护禁戒，不控制内心，不修习智慧。二、读诵经文时，分不清上句和下句。（有些古文没有标点符号，整篇都连一起）将上面的段落归到下段，将下面的段落归到上段。头尾颠倒，不能明白经文中讲的是什么道理。即使这样，还自以为是。三、有明白人呵责他，他不但不听，反而怀恨在心，声称那人是在嫉妒。将来世中懂得佛法的比丘少，大多不能辨别佛法义理。然而这些比丘们却称声说，经文讲的就是这个意思。就是这三件事，令佛法毁灭。”

佛告诸比丘：“将来世中，有比丘又因犯四件事，令佛法毁灭。是哪四件事呢？一，将来世中的比丘，虽然舍弃了家业，留在清净处，却不修习佛道。二、喜好游走在世间热闹处，和往来人言谈。想要好看的袈裟、五色僧衣。三、比丘抬着头，装模作样高瞻远瞩，以为这种姿态挺高雅。自认为品德高尚，无人能及。以自己杂碎的智慧，去比较日月光明，认为自己的智慧，可以容纳下日月。四、不能守护以上三事不算，还不守护男根。比丘行走在妇女间，宣说文采，修饰言辞。多用这样的语言，迎合、打动女人心。清净变成了污浊。比丘身行荒乱，正法废弛停滞。就是这四件事，令佛法毁灭。”

李明寿

佛告比丘：“将来世中，有比丘又因犯五件事，令佛法毁灭。是哪五件事呢？一、或有比丘本为求法，出家修道，但却废黜义理深厚的佛经教理。这些佛经教理，即是十二因缘、三十七道品、大乘经典中深妙莫测的智慧、无极限用智慧救度众生、善巧方便的方法、空无相愿、一切如同幻化一般。二、比丘们要去参与世间事，所以学习起了杂句肤浅的小经。学习起那些破坏真道本源，教人成就事业的书籍。比丘借用这些书籍知识，好容易为人开解世间事，博取人心，令人欢喜，以致成名。三、比丘刚刚听闻佛法，理解还比较粗浅。比丘用这些粗浅的道理，却被人认为运用的奇妙。而深达佛法义理的人，反不被称赞。四、天龙鬼神不以此为喜，他们内心忧郁不安，发言道‘大法快要灭去，所以才会这样。舍弃了奇妙的佛法教化，反而宣扬那些杂句篇幅。’诸天界流着眼泪，速速消逝离去。五、因为这些事，正法渐渐被舍弃，不再有精进修行的人。就是这五件事，令佛法毁灭。”

佛告比丘：我灭度后，以上总共这十五件胡乱邪事，令佛法毁灭。何等让人痛心啊！若有比丘想要认真学道，应当舍弃华丽的修饰，不要求成名，质朴地守住真实，宣传佛法正经。佛经典中深深法教，不用多言，只要依照经本宣说，不舍弃正法句章。每每不多的言语中，不要漏失佛法真意。低要求地对待衣服和食物供养。得着美味，不因此觉得味美。得着粗陋衣服，不因此厌恶。衣服饮食或好或差，随施主的心意，不要起瞋恨心或喜悦心。控制住身行、言语、意念，守护住身体各处，不违背佛教。要牢记规范自己一生的行为，不要如做梦一般恍惚度日，醒过来不知道自己在何处。三涂中的苦难，不可称数。

勤修佛法，犹如救自己的头。五戒、十善、无极限的六波罗蜜、四等、四恩、智慧的善巧方法，这些都可以精进修学。虽然没有遇到佛世，但是出家学道，修学所得的，终不白白浪费。安定自己的本心，怜悯顾念一切十方众生，令其蒙受恩典。佛说这部经典时，诸位比丘又是悲伤、又是欢喜。各位比丘前行，向佛作礼离去。

根据《法轮预记》记载佛的预言，佛灭度后，第一个五百年是解脱坚固时期，人人知道修行，皆能得到解脱。第二个五百年是禅定坚固时期，人人都能修禅习定。第三个五百年是塔庙坚固时期，人人造塔修庙作为功德。第四个五百年是多闻坚固时期，人人研究经义，但不注重修行。第五个五百年是斗争坚固时期，末法时代的人，只知斗争，不知修行。就是指现在这个时代的人，处处你争我夺，他非我是，惟我独尊，令社会大众邪正难分，是非莫辨，对佛法的弘传伤害最大。为什么？无非为名为利，乃至于连“最好的、最清净的”这些虚名也要去争抢一番。

编后语：

四众弟子无论是僧俗，如果能发菩提心，于佛法受持、读诵，为众生演说，都是修行人的正行，符合佛陀了义的教诲、大乘戒律的规定，是大乘修行人三皈依的体现、护持三宝的具体内容和行菩萨道必须集聚的成佛资粮，古今中外皆有例证，更为祖师大德所提倡，在正法衰微的末法时期则尤为珍贵稀有，值得所有的善男子、善女人去赞叹、护持和学习”。

佛在《佛说未曾有因缘经》嘱咐我们：“唯有一事。能报佛恩。何谓为一。常以慈心。以其所解。一切善法。展转开化。乃至一人。令其信心成就智慧。

正如此经所言，我等末法众生，无论僧俗，惟有依教奉行，尽己所能，辗转教化，才堪报答佛之重恩。

在《大方等大集月藏经》云：若复出家不持戒者，有以非法而作恼乱骂辱毁呰，以手刀杖打缚斫截，若夺衣钵及夺种种资生具者，是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目，是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故，令诸天人不得利益堕地狱故，为三恶道增长盈满故。

在《楼房经》中说：“若对僧众供养一粒诃子、一勺饮食，未来生中决定不逢疾疫、饥馑、刀兵三大灾劫。”

所以，如果我们遇到真一辈子出家修行比丘僧，真诚供养衣食住行，如此都不会生逢恶劫，这在佛经中均有记载。

我们恭敬，礼拜，供养出家人，僧人又叫福田僧，供僧又叫种福田。就犹如我们有种子，但没有田地可种，就没有粮食吃，我们施舍的善根犹如种子，而弘法利生的僧人，就是我们播种善根的福田。他能把我们有限的福报，变为无限的福海。

在《入行论》很大篇幅说了“正知正念”的重要性：心意是行为的先导，护好自心者方能守住菩萨学处，而护心必须要有正知正念。，圆满修证六波罗蜜，如此熏修，信心成就，便得坚固而不退转。

李明寿

很多人学法学了很久，信佛也信了很多年，始终不知道怎么样修道、怎么样入道，因为他贪爱心、财色心始终断不了，道始终入不进去。

文殊菩萨说“善用其心”，如果我们能对治着去观，把财、色关过了，修学佛法的人才入门，才进入悟道。

佛就是我自己，我自己就是佛，心外无佛，这个道理大家一定得深入，否则就是迷信。

什么是修行？时时刻刻注意自己的起心动念，时时刻刻去掉贪瞋痴的念头，看到有成就的人不嫉妒，自己身上有一点缺陷也不自卑，因为万法本来就空，不需要经过分析，拿到任何东西它就是空，回归当下现前一念，本自具足的智慧就是佛！

修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修补一下；家具坏了，要修理一下；头发乱了，要修整一下；指甲长了，要修剪一下。不管日用、仪容，都需要修理、修补、修饰、修正。乃至锅碗坏了，也要修锅补碗；鞋袜坏了，也要修鞋补袜；人的行为有了偏差、过失的时候，更需要修行。

修行，就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想，也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独修，甚至也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛，却是满心的贪瞋愚痴、自私执着；不如法的修行，如何会有如法的结果？从目前的现状来看，大部分同修都还停留在信佛、拜佛、念佛这些阶段。信佛、拜佛的目的是为了求平安和福报，而不是改变自己的坏习惯和恶性循环的思想和行为。

在修念佛法门的同修中，大部分只知道每天念佛，甚至是为了每天完成念多少万句佛号，但不知道修行就是要改习气。一旦停下佛号时，还是同样生气烦恼一身病。不知道把修行融入生活中。

真正的修行是改习气，是从心上改掉自己不符合本性的意、言、行，使自己的意、言、行逐渐靠近道，最后达到与本性合一，这才是真正的修行。

我们修行改习气，就是要在生活中一点一滴的小事上去改习气，在花花世界中去修定力，在烦恼之中断烦恼。如果只念佛不改习气，则劳而无功。到头来还是一埸空。

佛性不是修出来的，它本来即是自然圆满的。智慧也不是修出来的，是本性中自然俱全的。

智慧是本性的自然显现，对众生都是平等无别的。如日当空，众皆可见，有障碍者，如云遮日，不显智慧。关键在于我执、我见造成的各种心理障碍。

所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍，当你断掉我执习气时，道也就自然显现了。

所以，修行的过程完全就是破障和改习气的过程。修行就是去分别心，修清静、平等心。

愈不贪着这个世间的人，愈能超越三界，就这么简单！

有一个弟子，在《阿含经》有一段对话，说：请慈悲的世尊开示，一个人修行，要修到什么程度，才算是有所成就？世尊回答：一个修行人，要修到对于娑婆世界一针、一草、一木、一线，任何一种东西都不贪着、都不贪染、都不执着，这样算是一个很有成就的人，看到什么都不贪着，如是看，如是无所看，因为色就是空。

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。

若自己另立一套标准，没有不失败的，一定要循规蹈矩。所以经典的教训要记住，理论要明白透彻，然后将这些道理教诲落实在生活上，这称作「修行」。

在这个末法时代，众生贪瞋痴更重，根性更浅。《阿含经》中记载，当年佛讲法时，经常是佛讲几句话，听的人很快就证到了不同的果位。这些话至今原原本本地记录着，我们也看了，或者也懂了。但道理是道理，却法不入心，变不成自己的东西，学了许久还是原地踏步，这就是根性的问题了。

所以佛在不同的时代，给的是不同的主修法门，末法最当机的是净土。自己力量不够了，借助佛的愿力，到净土世界，“得与如是诸上善人俱会一处”，想不进步都有点点难度了。对于绝大部分人而言，在这个时代，净土是一种最方便、最简易、也最保险的修行法门。净土不是唯一的法门，但是是适合绝大部分人的最简易、最保险的法门。

净土宗有两种：一是专修，一是兼修。专修者，如印光老法师所教，诵阿弥陀经外，惟念一句阿弥陀佛，念至一心不乱，乃至开悟得通，此专修法门也。余亦非常赞喜。兼修者，如前诸祖师，皆是提倡禅净，或净密，或教净等双修，俱无不可。此是随众生根基，不能局定在一处也。

至于学法相宗者，亦可回向往生西方，见弥勒菩萨。如普贤行愿品云：“惟此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界，到已即见阿弥陀佛，文殊师利菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等”是也。

但余所修者，以普贤行愿品为主，以此功德回向往生西方，可说教净双修，盖经律论三藏，皆余欢喜研读也。——传贯随侍音公日记（节录）阿弥驼佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》

李明寿

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！