修行人宁肯持戒死 不破戒生 不持戒 有多智 皆为魔事

李明寿

修行人宁肯持戒死 不破戒生 如不持戒 纵有多智 皆为魔事

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。

佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。

欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。

若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪瞋痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。

现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“戒、定、慧”三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

佛法修行中，戒是比生命更重要的，宁可生命不要了，也不能犯戒。不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，守护此五戒。宁舍命不犯戒律。

佛的戒律不但戒外形，还包括我们的心地，菩萨戒更严格，起心动念就是罪。中国以菩萨道为主，所以我们修行以起心动念为主，不要说你色身不去造恶，起心动念想造恶就有罪，因为这是生死的念头。所以，怎么样才能离罪呢？就是有犯就忏悔，懂得自性的功夫，懂得随缘。

用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。如《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。”可知道持戒的重要。

学佛必须持戒，佛说了戒就是佛，佛就是戒，持戒就是学佛，学佛就是持戒。它俩是一体的，所以想学佛、想成佛，就得持戒。为什么不能成佛？就是因为不守戒，不能成佛。戒是什么呢？戒是去掉我们毛病和习气的利器。戒能扫除我们的一切障碍，扫除我们一切的障碍就为戒。

持戒持到所有的东西完全都是戒的时候，就不存在戒这个名了，那就为佛，佛是现成的。但是由于我们不持戒，所以不能成佛。我们要是持戒了，那就是佛，是这个意思。

持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，只以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”

李明寿

我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个夜里嫦娥赤身露体抱住你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生瞋恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

如《长阿含经》说：“持戒有五种功德：一者、所求如愿；二者、财产增益无损；三者、所住之处，众人爱敬；四者、好名善誉，周闻天下；五者、身坏命终，必生天上。”

就是说持戒有这五种好处：

一者，所求如愿，你所求的都如愿，因为持戒是大神通。

二者，财产增益无损，不光增加，而且不再损坏。

三者，所住之处，众人爱敬，大家都会欢喜。

四者，走到哪儿都会被称赞，好名周闻天下。

五者，就是命终之时，必生天上。

必生天上不是光指这个天上，包括往生西方都是“必生天上”，也是这个词句。过去不说“往生西方”，就说“天上”，凡是我们应该去的地方，都是叫天上。

持戒有这五种功德。那我们平时费尽心神，求福报、求财产、求尊重、求名誉，不如去持戒。如果你要持戒，这些东西自然而然就来了，这是最直接的一个办法。

如《大报恩经》说：“欲报佛恩，当持禁戒，护持正法。夫能维持佛法，三乘道果，相续不断。尽以波罗提木叉为根本。”

学戒并不是一件容易的事，有人说戒律条文背会就好，还用学么?实则不然，背熟并不就是一个严持戒者，因为每—条戒相都有开遮持犯的分别，同时开遮持犯各各皆有轻重。同样犯一条戒，由於动机，方法，结果等不同，则犯罪的轻重及忏罪的方法也各有不同。除戒的条文外，违背佛法原则的也算是犯戒。犯的什么戒，应该怎么办?都应了如指掌，方是通晓戒律。道宣律师听广律二十遍之多，还不敢自夸自己学通了：僧休法师听洪律师讲四分律三十多遍后说：“予听涉多矣，至於经论，一遍入神，今听律部，愈增愈暗。”

由此可知戒的难学。要学好戒一定要经过一段艰苦的历程。如《四十二章经》云：“佛言佛子离吾数千里，忆念吾戒者，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”由此可见，现在有人说今处末法不遇佛故难悟道的说法是不对的，是以持戒与否为远近，而不以形迹为远近。

如《大宝积经》云：“若有众生，见我色身，而不获其戒，有何所得?如提婆达多，虽遇於我，犹堕地狱。”如《遗教经》中说：“汝等比丘於我灭后当尊重波罗提木叉，如暗遇明，如贫人得宝，如病者得瘥，如囚系者出狱。当知此则是汝等大师，如我在世，无有异也。”佛的这些苦口婆心的教导，明显地指出：心远则远，心近则近，而与形迹是不相干的。

若有比丘，放逸懈怠，不摄诸根，  虽与我一起，彼离我远。彼虽见我，我不见彼。

若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。”可见末法时代，持戒同样能见佛。虽然很多戒难持，但是我们是否有那渴死比丘的持戒精神？是誓死不违戒，还是求生随波逐流？实在值得我们深思！人生无常，唯戒可依！

持戒是无漏的圣道因，佛说：“若人以四事供养南阎浮提一些凡圣僧人，不如一日一夜出家持佛净戒的功德。”因为布施的功德是有漏的人天福报，持戒则是无漏因。如《楞严经》云：“摄心为戒，由戒生定，由定发慧，是名三无漏学。”

三界轮回之身，无论善恶智愚，男女老幼，贫富贵贱，皆名有漏。一切科学哲学家都不能脱离此苦，皆有漏学。惟有戒等三学，能令吾人离苦得乐，入於清净安乐之净土，不受生死轮回。因此直修三学，方能断惑取证。

李明寿

持戒加上般若就是持戒波罗密。般若就是智慧，这是指菩萨的智慧，是深入诸法实相的智慧。这种智慧表现在持戒时以不执着的心，无所求，无所得的心。

因此持戒波罗密有三个特点：发心为众生。②发心为成佛道。⑧持戒不求果报。

事实上，无所得的心就是有所得，有所得的心就是无所得。如上楼梯，一步一步不执着才会上得更高。所以菩萨的持戒就是从有相上开始，到无相上成就，最高的境界就是即相而离相，无相而无不相。

可见有人批评持戒太着相了，是不对的，因为佛戒不是永远停留在有相上，先不着相，哪里会一步升到无相。释尊制戒的目的，就在摄取於僧，出家人还在凡夫的阶段，生活起居都要和众生发生关系，所以佛陀为了维护僧团而假名说戒，以戒作为修行的手段和方法，这是以世俗谛而言的。当然诸法实相中是没有一个戒、人、众生等等，所以不能以实相来批评戒的着相。

如果修到无相的境界，当然是不用执着戒了。六祖大师说：“心平何须持戒?”因为他已到了明心见性、根本不曾犯戒的境界，还谈什么持戒呢?有人常拿六祖大师的话来批评持戒的人，实在闹了大笑话。

“心平”即是没有贪等烦恼。如果心不平的话那就还是要强调以戒来调伏三业，按神秀禅师的偈而行；“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这样从有相上着手修，以戒为船，度到彼岸自然可以舍船了。

持戒波罗密同时也具足六波罗密，持戒不侵犯一切众生，即是布施了众生的安全感，也即无畏施；持戒本身即名忍辱，日日行、时时行，即精进波罗密，从身口意三业的自我约束，自我调柔，即禅定波罗密；持戒能深信因果，以德报怨，利乐有情，即智慧波罗密。是故持戒波罗密生六波罗密。波罗密就是度的意思，这六法组成一船可度我们出生死苦海到涅槃彼岸。

修戒，不犯戒；修定，心里不乱动、不乱打妄想，也不昏沉。这才算是法王的忠臣、持戒的弟子呀！我们在佛前打坐，尤其是早晨，就需要提撕︰佛是法王，我们是法王的忠臣，在佛前打坐的时候，也要忠心耿耿。

我们本师释迦牟尼佛——法王，嘱咐我们闻说阿弥陀佛执持名号，我们就执持名号，这里头不乱打妄想，这才是忠臣。以世间这个忠孝的心哪，我们用在佛法上，发挥戒定慧。

提起戒定慧，有两位比丘，要去见佛，长途跋涉。路上很渴，好不容易找到水，可是一看，水里有虫子。

他就主张喝点水，喝的是有虫的水，再往前赶路。持戒很严谨这位比丘，他就宁肯死也不喝，他依着佛的戒律为基本。他不喝水，他就渴死了；那位比丘，喝点水，有了力量了，就往前奔波赶路。等着见了世尊，世尊不睬他。

他赶紧到世尊眼前顶礼呀、问讯啊，世尊也不睬。最后，他就跪在地下，表明自己的意思：“路上我们都是长途跋涉呀，同参道友渴死在路上，我这样来见世尊，世尊您老人家怎么不睬呢？怎么不睬弟子呢？”就苦苦的在那地方跪着诉苦，表明自己的意思。世尊就说：「不喝有虫的水，持戒，这是基本；你喝了有虫水，破戒，而来见我，说是为了见佛，佛在心里啊，你持戒才能见佛。」他就说：「世尊哪，那个比丘，他不喝水，他持戒，他不能见佛，死在路上啊，现在没来。」世尊就说：「你看！」那位持戒的比丘就在佛身后，虽然他渴死了，他的神识先到佛那儿去了。

我们佛门弟子要深信、尊重戒律，深信心灵不可思议。有形的身体要是走，那是很远很远，很吃力的；而神识要是去，都是刹那之间就去。尤其是他坚持戒律，宁肯牺牲性命，也不违犯佛陀所制的「波罗提木叉」——戒律，他就先见佛。

因为他这个心就是宁肯不喝水，也是为了持戒，这样将来能见佛的，所以他还是先到了。不喝水的比丘先到，喝水的后到，还犯戒，世尊就喝斥他。修戒，不犯戒；修定，心里不乱动、不乱打妄想，也不昏沉。

李明寿

这才算是法王的忠臣、持戒的弟子呀！有人说是：学戒律，这也戒、那也戒，好多，有点不敢尝试；就不如学禅，可以像济公活佛喝酒吃肉；或学密，还可以供活生生的、血淋淋的牛肉，拿下来也可以吃，也可以供酒，供完了就是甘露水，那多好、多方便？没有那种事。

按：由此可见佛制戒之严，当不容许方便，我们要宁可守戒而死，不可犯戒而生的精神。

印光大师说：“一定是吃死鸽子能吐出活鸽子，有那个神通才可以吃众生肉，绝不能随便吃肉喝酒。”

首先，你能够去受戒，这表明你有道心了。受戒的目的是什么？佛陀制戒的本怀是为道制戒，是求证菩提佛道来制戒的。戒的种类有在家居士的戒，有出家五众的戒。无论是出家在家的戒，都有一个共同的特点，即是针对我们的烦恼而施设的。烦恼是病，戒法就是药。

我们的心就像野牛，就像烈马，就像狂象，如果没有约束，它就会到处狂奔，践踏庄稼，所以戒就是一根缰绳，把这个野牛，用缰绳拴住牛鼻，当它要跑的时候就要及时地拽过来。所以这个戒是对治我们贪瞋痴三毒烦恼的。杀盗淫妄酒是最重的烦恼，是最遮蔽佛性的，所以要用戒的缰绳把这想犯杀盗淫妄的恶的心理倾向阻断。

所以我们一定要去受戒。有的人说，我学佛，只受三皈，不受五戒，但自持五戒，行不行？固然你想去受持比不受持要好，但是你真要修行，还是一定要经过受戒的仪规，让一个法师在佛前证明，还有一套授受的仪规，它就是羯磨法。透过授受仪规的传授，让你在自己心里生起一种止恶防非的功能，这种功能就叫无作戒体。

你获得这一种戒体后，当境界现前，比如财色名食睡这些诱惑的境界现前的时候，无作戒体就发挥作用了，他就会马上对这个境提醒自己，所受的戒相，由此生起戒行，就会产生一种戒的对治力量，能使我们面对诱惑如如不动，身口七支不违犯戒法。

受戒之后如履薄冰，这是好现象，要增强自己的持戒意识，要把持戒上升到比生命更高的程度。何以故呢？我们这一期业力感召的虚妄的身体，迟早是要死亡的，我们不能为了这个身体的舒适、享乐去破戒，因为破戒损害的不是肉体，而是法身慧命。破了这四条杀盗淫妄根本戒，那下三恶道是毫无疑问的，一堕三恶道就万劫难复了。

所以，对一个真修行人来说，宁可守戒而死，不可破戒而生，要把持戒提升到超越生命价值的高度——舍生取义、杀身取仁。

这个身体和我们所受的戒法，如果在非常冲突的状态当中，鱼和熊掌不能兼得的时候，我们一定要取仁、取戒，而不要取虚幻的身体。这个价值判断能加固我们的持戒意识，令自己在与百万魔军对峙的过程中，能够以强大的力量压倒魔的力量。

你不要去学圆融啊！持戒有时候就是很严谨的，规规矩矩的，来不得一点欺骗的。因为佛的戒律当中，说你是不是犯戒，不仅要从行为上去判断，更多的要从你的动机上去判断，就是你的念头。你起了一念的杀心，就算没有付诸行动，但这一念杀心都会有因果的，如果再加上行为，那就构成了犯根本罪的条件。

所以持戒要严谨，不要说我持了五戒，乃至于对喝酒我要圆融：啊，没有关系，如果喝酒不醉，我可以喝，为了养生、为了长寿喝一点没关系，应酬喝一点酒没关系。这些所谓的圆融对于真正修道的人是不可以的。

我们要听佛的话，酒是无明药，酒是毒水，你就是用小草沾了一点点酒放在口里都是不许可的，更何况你还要喝一杯，还要喝多少杯。不要学这个圆融。如果你把学佛当作开玩笑，游戏人生，那你去圆融，就圆融到三恶道去了。你不能持就不要受，受了你一定要去持，这些我们都要好好地去认清楚，尤其对一个念佛修行人，一定要持戒。持戒念佛才能够跟阿弥陀佛感应道交，成办净业。

持戒修定的目的是得清净心。有时候我们看到有一些持戒的人，戒律持得非常精严，但是他不能得定。

为什么不能得定呢？因为他分别、执着。看到别人破戒他心里不高兴，生气，无名火就起来了。

李明寿

我们大家想一想这个人是真持戒还是假持戒？戒律持得再严，他已经犯了很大的过失，只可以说他这个戒律之严是修世间有漏的福报，他不是在学佛。因为学佛是要修定，他不能得定，因为他心里面的妄念太多。

所以六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」这就对了。我持戒，别人不持戒与我不相干，我修定！

持戒就是守法、守规矩；守法这一个理念，范围是无限的深广。

佛是我们的老师，老师在经典里面的教诫是法，都得遵守。

除了老师的教诫之外，世间的法律要遵守，国家的宪法要遵守，法令规章要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守。戒律在今天来讲一定要了解它有很深远的含义，绝不仅仅限于戒条。

在《大毗婆沙论》云：此五戒名学处。是近事者所应学故。又名学迹。若有游此。便升无上智慧殿故。又名学路。此为径路。一切律仪。妙行善法。皆得转故。又名学本。诸所应学。此为本故

不过还要知道，对于五戒：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。不但要戒住身子不去作，也要戒住心不要动犯戒的念头。就以戒偷盗来说吧，去偷盗或抢夺别人的东西，固然算偷盗，就是看见人家的东西，心里想着，怎么可以拿来算自己的，这也是偷盗。其它四戒都是这样。【四戒】 [出华严孔目] 一解脱戒谓身不杀盗淫。口不妄言绮语恶口两舌。则自然远离惑业之缚而得自在。是名解脱戒。

你不要以为我不过这么想想，并没有去实行，又没有别人知道，还怕什么呢？不知心里一来念头，就种下了因，将来早晚定要结果的，怎么可以不加小心呢？我们在持戒的过程中，由于无始以来的贪瞋痴业习难断，所以无形之中存一个妄念就会犯戒。犯戒以后怎么办?是后悔还是忏悔?有的没学戒的人，犯戒后就一直后悔，应做的没做，不应做的做了。

戒中告诉我们犯戒后不应停留在后悔中，因为过失的发生，后悔是没有帮助的，只能延长过去的错误在心理上长久折磨，不断地内疚，把人引向山穷水尽的绝路，会影响修定，也影响智慧的开发。

正确的方法应该是忏悔。忏悔就是“忏其前愆，悔其后过”的意思，也就是说错误已形成，对以前的过错生大惭愧心，立定主意与过去的错误告别，并且并作一种歉意性的弥补，永不再犯。有一位名人说过：“惭愧是向上的妙道，忏悔是自新的法门，修行人常服此方，转凡成圣定然可期。”袁了凡居士说；“以前的种种譬如今日死，以后的种种譬如今日生了。”这就是忏悔的新义。

忏悔法共有三种而可合为两类：列表如下：

作法忏

事忏——通大小乘三种 取相忏

无生忏——理忏——唯大乘

作法忏是制教的忏法，限於小乘，必须识於罪名种相，随有即忏。比丘戒共有六种罪名：①波罗夷、②僧残，③偷兰遮、④波逸提、⑤悔过法、⑥突吉罗。这六罪名的忏罪羯磨法在随机羯磨中已详细列出。取相忏是化教的忏法，即如《梵网经》云：“应教忏悔，在佛菩萨形像前，日夜六时，诵十重四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好像，好像者，佛来摸顶，见光见华，种种异相，便得罪灭。”

这两种忏法都是事相达成的目的，所以叫事忏。无生忏，就是观万法皆空，却又即真即俗，中道现前，开佛眼而破无明。就末法众生的根机，取相忏和无生忏都较难。最适合我们的就是作法忏，根据罪的轻重有对首、心念和僧中忏。然而事忏只能伏业，理忏却能灭业，所以最好是事忏、理忏三法并用，才能把一切罪根皆忏悔掉。

佛制的戒律有止有开，决不许我们犯戒，但不得已犯戒时又开忏悔法。首先要我们每日自恣，即是开生活检讨会，自己检查自己一天所犯的罪过，别人也可随意地指出你的罪过，自恣完就展转忏罪，如此善友互相劝导，展转相教、展转相谏、展转忏悔。一方面可忏除自己的罪业，在日后的行为中少犯甚至不犯，以增进道业，另一方面又可增进僧团的和谐，以及彼此修行业上的不断进步。

李明寿

我们应该发扬这种忏悔的真精神，而不是以别人的过失作为黑材料到处宣扬，这是自他皆损、是灭法的现象。通过忏悔可以化整为零，重报轻受，几百年或是更长的地狱苦一忏便消，因为佛法是心地法门，如经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

至放罪能否消，关键在於心是否恳切至诚。因为罪业是无相的，倘是有相，无始以来累积起来尽虚空遍法界也不能容纳。正因为无相，所以忏悔能消。如果不忏，罪业一定会展转增加，必随罪业去下地狱。摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》

李明寿

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！