破除“我执”和“法执”是佛教弟子修行的一个目标 如何

李明寿

破除“我执”和“法执”是佛教

弟子修行的一个目标 如何破除呢

“我执”是佛教用语，又名“我见”。“我执”之对称。又作法我执、法我见。略称法我、假名我。系应破除之两种我执之一。将所有存在(法)之本质认为是固定不变、有实体之物，称为法执；而将人类之本质认为是固定不变、有实体者，则称为我执。以上皆属迷妄之见解。说一切有部主张人我非实有，唯法性实有，即所谓之法我执；大乘主张诸法皆因缘生，无实有之自性，乃随邪执而有法我，故倡法无我、法空。据《成唯识论》卷二(大三一·七上)：“法执皆缘自心所现似法，执为实有，然似法相从缘生故，是如幻有，所执实法妄计度故，决定非有。”

据《成唯识论》卷二载，法执分为二种：

(一)俱生法执，由无始已来即带虚妄熏习之内因力，恒与果报之身俱有，不须待邪教及邪分别，任运而转。又分常相续与有间断二种，前者在第七识缘第八识而起自心之相，执为实法；后者在第六识缘识所变之蕴、处、界之相而起自心之相，执为实法。二者均微细而难断。

(二)分别法执，由之外缘力，非与身俱有，要待邪教及邪分别，然后方起。亦有二种，一缘邪教所说蕴、处、界之相而起自心之相，分别计度，执为实法；一缘邪教所说自性等相而起自心之相，分别计度，执为实法。二者粗重，故易断。

其中，俱生法执，为修所断，于十地之中数数修习胜法空观，方能除灭；分别法执，为见所断，入初地时观一切法之法空真如，即能除灭。又法之本体为假有，迷于假有，故生法执，法执为根本本体，更于法执之上，生起我执(人执)，故有仅存法执而不存我执者；然若我执存在，则必有法执。起法执即生所知障，起我执则生烦恼障。

据《显扬圣教论》卷十六(大三一·五五九下)：“由法执故，世间愚夫起众生执；除众生执现起缠故，觉法实性；觉法性故，法执永断。法执断时，当知亦断众生执随眠。”

此外，护法认为法执唯在第六、七等二识，安慧则认为除第七识外，其余之七识(即前五识及第六、第八识)通有法执。据《大毗婆沙论》卷九、《成唯识论》卷五、《梁译摄大乘论》卷七、《瑜伽师地论》卷七十四、《成唯识论》述记卷一、卷二末。

所谓“我执”，是指人们对“虚幻不实、五蕴和合的身心”，固执的认为存在一个“能自在主宰的实我”；由于本来无我，却妄生执着，处处以我为中心，便产生了种种烦恼。

用更简单的话来说：“我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”，由此引起烦恼障。

据《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”由于执著于“我”，便成烦恼障，招感六道流转的分段生死。由于执著于“法”，便成所知障，招感三界的变易生死。用更简单的话来说：“法执”是把外在的一切事物当真了，这就产生了分别心、爱憎心，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生瞋恨。

据《唯识论》云：“由执我法，二障俱生。”我们学佛就是要化除这二种执著。从世俗谛的角度来说，“我执”是指人类执着于自我的缺点，包括：自大，自满，自卑，贪婪……，或者自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，或者太关注自己而忽略别人等等。我们可以自己审视一下自己，看看我们自身是不是有这些“我执”。

破除“我执”和“法执”是佛教弟子修行的一个目标，当“我执”去除的时候，潜在的智慧自然就显现出来了，就能成为有大智慧的人。很多人希望通过看很多书来获取智慧，这其实是一种认识上的误区。真正的智慧一天也没有离开过我们，只是我们从来没有注意它罢了。

我执，可以说是“无明”的同义词，如果从缘起分类，可以分为“分别我执”和“俱生我执”两种。分别我执是指“为后天我执，依自己分别力或邪师所教而生者”。

比如我们从小在学校里，老师就教我们以学习和考试成绩来区分好学生和坏学生，当我们脑海里形成这样的认识的时候，就形成了“后天我执”。佛典上说：菩萨于通达位，正发根本无分别智时断之。俱生我执是指“为先天随生具有之我执，为我们过去世之业习”。

李明寿

如《三字经》开首便讲到：人之初、性本善；性相近，习相远。我们去观察很小的孩子，都可以发现他们带有前世或者累世的习气。老人们常说“三岁看老”，这句话其实是很有道理的。

对治「我执」：持觉从外照，光强破无明，无明若成觉，「我执」便断绝；深入向里行，般若寻恶种，般若破人我，执着立即崩。

意思就是：持着觉知从外面照耀，就会破除无明；无明都变成了觉，「我执」就会断绝不生。

深入向里漫行，让般若智慧寻找信念的种子，找到「人」的信念、「人」的念头破除掉了，「我执」从里开始崩解。这是从外和内两方破除「我执」的方法。修行的人们深领其意。

如我们常说：我的房子、我的车子、我的地盘、我的尊严、我的权位、我的利益、我的时间、我的健康、我的爸妈、我的所有……什么东西上面都要附加上“我的”这个标签。

殊不知，一旦形成这种惯性思维，就等于有了“我执”，即意识中执著有个自我。有了“我执”，一切价值取向都会围绕着“我身”展开，渐渐地，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢全起来了，由此就和众生有了自、他的对立，就会带来新的痛苦。

比如我们去买辆车，车本身不存在你、我的差别。未买之前，车子有什么毛病和缺陷，我们不会去关心，它的好坏也不会影响我的心情，但是付钱买下之后，它的任何变化都会牵动着我们的心。东西上面已经贴上了“我”的标签，如此一来，一件无主的物品只因附加了“我”的感觉，就成了能够伤害我们的武器，而且越是在乎，杀伤力就越大。

当我们见到周围有人失业了，我们会认为很正常；听说谁谁遇难了，也不会放到心上，你认为那与你无关。但是如果这些事情发生在自己或自己的亲人身上，“我执”就会不知不觉地跑出来：失业了，我们就会灰心丧气、怨天尤人；亲人离开了，我们就如遭受灭顶之灾；小的时候，无法忍受其他孩子乱动你心爱的娃娃，甚至他用温柔的方式摸也不行，更何况还拿上去玩呢？

凡是跟“我”有关的就会因此产生喜怒哀乐之情，一生都会束缚于这个“自我”和“我的所有”之中。应怎么对待这一现象呢？萝卜禅师说：“要用智慧使一切庄严，不要用我执、我见去分裂。”那么，又如何破“我执”呢？

破我执最好的方法就是尽量替别人想、尽量替别人做事。如果我们不再执著这个“我”，跟别人不对立，跟一切事不对立，跟天地万物不对立，多替别人设想，多替别人做事，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律。

然后再破成见。我们讲“某人成见很深，我以为怎样”、“如果有人反对我的观点，我会和他争执”、“他那样做，我觉得很成功，很有面子”、“他没有成功，我觉得很失败，屡受挫折”……如果总是想“我以为怎样”，就不能修随喜功德，就不能恒顺众生。必须把成见放下，才能够修恒顺众生。

在《金刚经》：所有相皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。对于生活：如果不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，才会变得不快乐。

凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因此才会身处于水深火热之中，所以记得禅语：一切皆为虚幻。

如《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”如《起信论》云：“人我见者，计有总相主宰，法我见者，计一切法各有体性。”如《唯识论》云：“由执我法，二障俱生。”如《唯识论》云：“二乘之人虽断人我执，证得人空，而不断法我执。”如《菩提心论》曰：“二乘之人虽破人执，犹有法执。”

如《楞伽经》云：

一、人我执：即是事障，未断尽一念无明，续诸生死，受分段生死；破一念无明是破我执。

二、法我执：即是理障，无始无明未破或破而未断尽者须受变易生死（八地以上）乃至分段生死（七地以下）。破无始无明是破法执。事障断尽，则破我执，落于空执。回小向大则破空执。理障断尽，则破尽法执。二障断已，即是究竟佛。

在佛教的修行目的来说，就是要破除我、法二执。彻底破了“我执”就开悟了，所谓破了本参，只有彻底破了“法执”才算透过重关出牢关［参阅143页《途中即家舍》一文关于禅宗三关］。当然我们末法众生要想达到彻底破除我、法二执是很稀有的。但是我们通过发菩提心、行菩萨道，这样也能逐渐地破除我、法二执。

虽然我执和法执相差一个字，但是两者之间是有很大的区别的，我们想要了解其中的内容就需要深入的去学习，这样我们才能够知道我执和法执的区别。那接下来就让我们来了解一下我执和法执有何区别吧，希望通过下面的介绍能够帮助到大家。

我执，就是执着认为有个“我”。

法执，有的修行人听闻佛法后，知道自己只是五蕴四大的和合，“我”其实是不存在的，但是组成“我”的这些四大五蕴应该是实有的吧(如果这些也是不存在的，那又怎么组成这个身体呢)，所以仍然执着在“法”道上。

李明寿

阿罗汉我法二执都断了，如果法执不断，是不可能证圣果的。

我执、法执任断一边，另一边就跟着内断了。我执断了，“我”都没有，就不可能再执着外面的“法”了。法执容断了，“法”都没有，那里还有“我”

如《华严经》又说：“诸法从本以来，常自寂灭性。”这句经一语道破了诸法实相，诸法实相就是“寂灭性”，寂灭性就是空性，空性就是无我，无我就解脱。

解脱什么？解脱尘世间关于“我”一切的怨、恨、瞋、痴；最后，空性抵挡了所有的悲伤与凄迷。一无所有的时候，我们便没什么可执着的东西，便会很谦虚很谦卑。

但是，当我们拥有种种外在的光环时，我执就生起来了，就自我陶醉了。说到底，我执就是一切身心以外所滋生而来的虚无之物。

我执愈深，伤得愈深。破除我执，人间天地从无悲凉。

如《唯识述记》中说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”所以一切烦恼的根源就是我执。

但凡是人，都有执着，都有牵挂。人生的诸多烦恼、痛苦都是来自我执。我执是我们凡夫流转生死和一切恶行的根源，是一切烦恼和痛苦的根源，因为我执，我们耗费了自己的心智而不自觉，虚度了自己宝贵的年华而不自知，蹲在“我执”这座监狱里，浑然忘了自己本身就是一个囚徒。

试问：有几人认识到自己一生都在蹲监狱，一生都走不出这座心的监狱呢？那么，又有多少人被自己关押在牢笼里，隔着铁笼还浑然不知的讥笑嘲讽着笼外的人呢？

如两只邻而居的青蛙，一只住在深水池里，不轻易被人瞧见；另一只住在沟里，这沟里的水很少，并且旁边有一条马路。住在池里的那一只青蛙，警告他的朋友，并请他改变他的住所，和自己同住，自己的住处比较安全，也能轻易找到丰富的食物。但那一只青蛙拒绝了，他说搬离他已经习惯的地方，觉得很困难。然而，几天之后，一辆粗笨的货车经过那浅水沟，将他压死在轮下。

坚持是一种良好的品性，是很多成功者的幕后推手。但是“坚持”并不等于“固执”。固执是非理性的，而坚持是经过理性的分析后才作出的决断。

当有人在人生奋斗的途中提出某些方面的警告，一定要学会理智地分析这些警告的真正含义。既不要因他人的错误劝解而放弃自己的目标，也不要因对方的善意且正确的规劝而固执己见。

在心理学上，固执心理是一种偏执型人格障碍。此类人具有敏感多疑、好嫉妒、自我评价过高、易冲动和诡辩、缺乏幽默感等特点。

固执是人际交往的大敌。固执可分为感觉性固执、记忆表象固执、情绪固执，这些心理现象可以连成一体，形成一种习惯，当别人破坏这种习惯时，就会使个体产生不愉快、不舒服，甚至苦恼的情绪，从而引发攻击性行为，表现出强烈的固执。

美国心理学家莱昂·费斯汀格在解释人的执迷的心理时，认为人都会遇到信念与现实发生冲突的情况，这种情况就会导致认知平衡失调，此时，人们就会感觉难受，从而想办法来恢复心理平衡。恢复平衡的方式有两种：一是承认事实，一是找到一个理由来维持平衡。

一个人能够放下心中的“我执”，把苦的事情当成是上天赐予自己成长的福报和礼物，即使面对痛苦，也不会过于忧虑了。

要知道，在实际的生活中，让人晕头转向的，并不是复杂琐碎的工作，也并不是复杂的人际关系，而是因为没有弄清楚应该做什么，应该怎么做，为什么要做。我们如果能够养成良好的工作习惯，就不会感到那么累了。

我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想、行、识）之法，乃是因缘而生，而执着为实有。如果把一切法的执着没有了，就能圆融无碍，到无入而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算，有舍己为人、见义勇为的思想，有大公无私、至正不偏的行为。

“法执”即我所执之法。凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界是实有的。身内五根为“正报”，身外六尘、衣食住行等等为“依报”，这就是凡夫的法执。

外道所执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如（以为真如可证）。所以说，二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执着，叫微细法执。这一切都是一个“执着”，这都是“法”，都因为“有所得”、“有所证”。

李明寿

执着有我、有法，永远不能解脱。佛在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法？”应舍就是不能执着。所以择善固执是对初学人不得已用的手段，只限于初学；功夫往上提升，就要破执着。

破我执，得事一心不乱；破法执，得理一心不乱。执着的心是妄心、是无明；没有执着的心是真心、是本明。理与事之所以变成障碍，都在执着上；去了执着就没有障碍，去了执着你就得一心，去了执着你就清净、就平等。

如果诸位明白这个道理，你就能够体悟到《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍。我们今天修学，不能证果、不能开悟，就是因为心不平等，这是大问题！心为什么不平等？坚固的执着，我执、法执。

如《楞严经》说：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”既然缘生缘灭都是虚妄，所以生即无生，灭也无灭，都无自性，所谓“法我”也是空的。

如《大乘心地观经》说：“汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。”又说“三界之中以心为主，能观心者究竟解脱，不能观者永处缠缚。”

如《圆觉经》说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉性，永断无明，方成佛道。”可见彻证觉性，更无别法。这一阶段的功夫，实际上正是《心经》所说“照见五蕴皆空”的“照见”功夫，也即《金刚经》所说的“应无所住而生其心”的“生”（生清净心）功夫。继续精进修持，便会渐渐体会到自性本来清净，不必着意起照，忘照而终日未曾离照的地步。《圆觉经》说：“有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。”

在《西藏生死书》第八章第四小节指出，“我执”从一开始就是徒劳无功、注定要挫败的，我们之所以这么执著，是因为在生命深处，知道自我并不是本来就存在的。

“地藏王菩萨”自誓必度尽六道众生，拯救诸苦，他曾经几度救出自己在地狱受苦的母亲，不断发愿要救度一切罪苦众生，尤其是地狱众生。“地藏王菩萨”修行的发心，完全破除了我执，被尊称为“大愿地藏王菩萨”。

历史上，那些著名的廉臣，以国家和人民为重，不执着于自我和自身利益，他们的品德像高山流水一样千古流传。

北宋名臣包拯，被后世认为是奎星转世，又称包青天。包拯曾出任端州知府，端州以产砚著名，端砚历来是文人大夫寻觅的珍品，包拯果断革除了诸前任利用“贡砚”的机会，以饱私囊和贿赂权贵的流弊，任满离去时“不持一砚归”。

包拯主张，“廉者，民之表也；贪者，民之贼也”，他不仅身体力行还教之于后代，他将《家训》镌刻于石碑，以昭示后代。包拯之所以流芳百世，就是因为他不看重私利，破除了我执，铁面无私，刚直不阿。

如《西藏生死书》中破除我执的论述，对我们当前的生活也有很强的指导意义。我们不应执着于所谓的“生活品质”，而是应该过最简单的生活，吃最简单的东西，一碗面条或几个包子，足以满足当前的生活需求，而那些在物质方面追求享受的人，正是因为出于我执，害怕失去奢侈的生活，把那些身外之物，当成了自己的一部分。

当我们从更高的角度来看世界的时候，破除我执就变得容易。贤济华的《宇宙编年史——真理之书》中指出，宇宙是假合的，他们都仅存在于生命的感知中。物种生命的能量不同，拥有不同的外界能量感知范围，对同一事物的感知也不尽相同。

从这个角度来看，宇宙都是假合的，我们人类更是渺小的、微不足道的，执着于自我，用毕生精力来追求自身利益，就显得更加狭隘和缺乏智慧。真正明智的做法应该是，站在更高的角度，构建人类命运共同体，实现共赢共享，这样才能毫无畏惧地面对一切困难和挑战，开辟新天地、创造新奇迹。

一迷就是产生定位上的执着；一迷就是落入无明意识型态，你只要在缘起法里面，定位一个我、一个你、一个他；一个善、恶、是非，那么，所有的恩怨就会一直重复的出现，这个就叫做轮回，一迷就是轮回停不下来。为什么？不知道佛法是没有内跟外的，禅是无内外的，只要一定位，一起无明，那么，痛苦就会接踵而来。

佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执着一个“我”，我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执着四相舍不得；对于三心了不可得的道理，搞不清楚。

李明寿

本来过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，为什么？因为“过去”心已经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。

未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？在《金刚经》上说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫，四相空了，三心了了，就是真正的修道人。

放下“我执”，不再痴迷于争名夺利，“尽人事，听天命”，把持此一种态度，往往会获得超乎想象的功效。接纳那些复杂的工作，接受那些不顺心和烦恼，并轻轻地梳理心情。接受现实的自己，向更好努力，但不苛求完美。对自己并不完美的外貌、有瑕疵的为人处世，以及并非尽善尽美的工作状态，都要努力赞赏。当一个人能够心安理得地承认自己的本来面目，他便会无比轻松。

一是执着身是我，执着能思惟、能想像，有思想见解的是我。即是《金刚经》上讲的“我见、我相”，所有一切烦恼都是从这里生的。“我执”演变就是“烦恼障”。

一是法执，认为所有一切诸法也是真实存在。不知道一切诸法也是当体即空，于是就变成“所知障”。“所知”是你应该知道的，本来知道的，被障碍住，就不知道了。这叫“所知障”。众生因此两种执着就变现出六道轮回的幻象。“惑、业、苦”是轮回的因果现象。两种障是迷惑；迷惑就造业；造业就有果报。

多生累劫的愚痴，让我们把整个生命和自我视为一体。它最大的胜利，就是诱使我们相信：它的最佳利益就是我们的最佳利益，我们的生存就是它的生存。然而，我执是一切痛苦的根源。

六道，住不得，太苦了!一世不如一世，这是事实。觉悟的人，明白的人，要下定决心，在这一生中决定要超越六道轮回。

如《金刚经》里说：过去事，过去心，不可记得；现在事，现在心，随缘即可；未来事，未来心，何须劳心？我们都不是圣者，难免犯下错误、造下恶业，如何清净业障？广修忏悔，并学会放过自己。

佛典上说：菩萨于修道位，数数修习无分别智，渐断之。破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。

修行的最高境界就是打破我执，达到无我。执，则痛苦；执，则怨恨。一个人若想真正远离烦恼，就不能凡事都以自我为中心，不能那么自私，要学会先把自己放下，多替别人着想，这也就是所谓的打破我执。

如此徐徐渐进，在达到完全不考虑自己的情况下，就进入了无我的状态，此时，也就是修行的最高境界了。要做到这一点很难，但并不是完全做不到，只要你能真正看破、想开、悟透，最终就一定能修成正果。

而达到此种境界的人，看似一无所有，事实上，世间万物却皆为他所有；看似一无所得，事实上，他才是真正地得到了。

一切烦恼皆由我执而起，如来一代圣教，无非以无我破我而立论，我执意识越坚深，生死就越深，我执一旦净化，生死一齐休，即与涅槃相应。如《华严经》云：“诸法从本以来，常自寂灭性。”一语道破诸法实相，诸法实相即寂灭性，寂灭性即空性，空性即无我，无我即解脱；众生强烈的我执，已经是根深蒂固，始终以我为中心，不能达到无我的境界，是故，有生死、有烦恼、有轮回。

“拜佛”不是弯下身体，而是放下傲慢。“吃素”不是清口禁欲，而是心怀慈悲。“合掌”不是双手合十，而是恭敬万物。“禅定”不是长坐不起，而是心无挂碍。“欢喜”不是颜面和乐，而是心境舒展。“清静”不是摒弃欲望，而是心地无私。“布施”不是花钱买功，而是舍弃贪欲。“信佛”不是求佛保佑，而是践行无我。

不要在烦恼里苦苦纠缠，人生是一场放过，是一场心胸的历练，更要学会放过自己，不折磨自己，“千年昨日同为尘，一丝一线不在心”，学会放手，让过去成为过去，成为轮回，还自己一片心灵的净土。阿弥陀佛！摘自 《末法时期如何如理如法修行集锦》